“Il Fuoco è in relazione:
con l’energia del Cielo attraverso il Calore
con l’energia della Terra attraverso il Fuoco
con l’energia dell’uomo attraverso i vasi sanguigni”
Tratto dal So Wen
In autunno abbiamo rallentato il ritmo, in inverno abbiamo lasciato riposare il corpo-mente, in primavera abbiamo visto germogliare e fiorire le nostre idee… ora è giunto il momento di maturare!
L’estate è la stagione paragonabile alla massima crescita alla quale potrà mai ambire la persona, al periodo splendente nel quale finalmente l’uomo raggiunge la maturità fisica e mentale.
Siamo giunti alla fase di massimo Yang della nostra vita ed è arrivato il momento di cogliere i frutti. L’elemento associato a questa stagione è infatti il fuoco.
In questo articolo scopriamo insieme come vivere l’estate al meglio secondo la medicina tradizionale cinese e lo yoga, imparando conoscere questo meraviglioso elemento ed i suoi ben quattro Meridiani.
L’Estate nella Medicina Cinese
Nella cultura cinese, l’estate è rappresentata dall’Elemento Fuoco, dal Sud e da ben due coppie di Meridiani: Cuore/Intestino Tenue e Mastro del Cuore/Triplice Riscaldatore.
Se pensiamo al fuoco, nella nostra mente comparirà al 99,9% l’immagine di un bel falò o di un camino confortante.
Il fuoco è stato il primo elemento fisico che ha permesso una reale trasformazione fisica e mentale dell’essere umano.
È proprio il fuoco che, nell’antichità, ci ha permesso di uscire dall’ombra, dalle paure e dalle spaventose angosce notturne, non solo creando un ambiente mentalmente favorevole ma anche difendendoci fisicamente dai predatori.
Il fuoco, poi, è il primo “processo digestivo esterno” che ci permette di processare le sostanze nutritive in modo funzionale. La cottura, infatti, trasforma sostanze chimiche complesse in altre più semplici.
La stagione della gioia
L’estate è il simbolo della spensieratezza, della libertà (ancor più intimamente percepita quest’anno) e della gioia.
Non a caso, l’emozione collegata a questo Elemento è proprio la gioia.
Nella Medicina Cinese e nel Qi Gong la gioia è chiamata Xi Le (喜樂).
Il primo ideogramma rappresenta un’occasione di festa, come una nascita o un matrimonio, mentre il secondo è la rappresentazione di un antico cerimoniale con musica. La gioia è fonte di allegria, movimento, circolazione, ma non deve mai essere un’emozione che ci faccia sentire stremati.
Avete presente quelle risate che, a lungo andare, ci fanno sentire esausti anche di quella irrefrenabile gioia? Ecco, parlavo proprio di questo ☺
I nostri Shen, i molteplici spiriti che abitano il corpo, amano i luoghi tranquilli e, per non farli “scappare”, anche la gioia deve essere un sentimento in equilibrio con il nostro corpo-mente in toto.
I Meridiani dell’estate
Nell’Elemento Fuoco abbiamo non una, ma ben due coppie di Meridiani: Cuore/Intestino Tenue e Mastro del Cuore/Triplice riscaldatore.
Mentre i primi due sono facilmente riconducibili agli organi/visceri di riferimento, i secondi sono difficilmente associabili a qualcosa di fisico nel corpo.
Il Cuore è visto come il governatore, l’Imperatore del nostro corpo che governa con saggezza l’impero, mantenendo la pace.
L’Intestino Tenue, invece, somiglia agli ufficiali che mantengono i rapporti con le persone influenti del regno, scambiando con loro rapporti ed oggetti.
Mentre il Cuore interpreta ed integra, l’Intestino Tenue separa il puro dall’impuro, mantenendo ciò di cui abbiamo bisogno.
Il Mastro del Cuore è la guardia reale, associabile al pericardio. Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, è quell’organo Yin (nella nostra medicina non è considerato un organo) senza il quale non possiamo vivere. Se in equilibrio, protegge il Cuore dalle sollecitazioni eccessive.
Il Triplice Riscaldatore è il termostato del nostro corpo. Controlla la termoregolazione, ma anche il sistema immunitario e linfatico.
Lascia circolare non solo il sangue ed il liquido linfatico, ma anche le idee.
La loro funzione congiunta è quella di proteggere e di lasciar circolare ove necessario.
Come riconoscere gli squilibri
Avendo un approccio totale alla persona (sempre secondo la MTC), ci sono dei segnali chiari che vanno a definire uno squilibrio dell’Elemento Fuoco, o in eccesso o in difetto (cosa che si può percepire tramite una diagnosi dei polsi da parte di un medico-chirurgo Agopuntore o una valutazione da parte di un operatore Shiatsu).
Colorito del volto
Il colorito del volto di una persona con squilibri di Fuoco, è sempre tendente ad una sfumatura rossa o al cinereo (in caso di totale mancanza di un colorito roseo).
Non a caso, il colore di questo elemento è il rosso.
Lingua
“Il Cuore governa il dialogo”
La lingua (intesa come dialogo) è strettamente legata al Cuore. Attraverso la parola noi ci esprimiamo nel mondo ed un eventuale problema di balbuzie o pronuncia confusa può essere associato ad una disfunzione del Meridiano Cuore.
Lo Shen del Cuore è Shen, la consapevolezza. Come potremmo mai esprimerci e farci comprendere, se non vi è consapevolezza di noi stessi?
Orecchie
“Il rosso è il colore del Sud, esso pervade il Cuore e le orecchie”
Una disfunzione del Meridiano di Intestino Tenue può causare problemi di dolore alle orecchie, come tintinnii, ronzii e molte anomalie dell’udito.
Sudore
La sudorazione è fondamentale per il mantenimento della nostra omeostasi.
Ma se si dovesse soffrire di sudorazione eccessiva o, addirittura carente, molto probabilmente ci sarà un deficit/eccesso nel Triplice Riscaldatore o dell’Elemento Fuoco in generale.
Sogni
I sogni ricorrenti di chi ha disequilibri di Fuoco, hanno come oggetto paesaggi infuocati, si sognano fiamme vive e, spesso, si ride senza controllo.
Orari
- Cuore: 11-13
- Intestino Tenue: 13-15
Il Cuore è attivo negli orari di punta del sole e nella fase di maggior calore nell’arco della giornata. In questi orari, bisogna lasciar riposare il cuore e fare lavori di bassa intensità.
Gli orari di Tenue sono quelli della “pennica”. In queste ore, infatti, è opportuno lasciar riposare il corpo per far sì che questo Meridiano possa fare il lavoro di “filtraggio” con calma.
- Mastro del Cuore: 19-21
- Triplice Riscaldatore: 21-23
Gli orari di Mastro del Cuore sono quelli nei quali sarebbe opportuno ricongiungersi con i propri cari e curare i rapporti personali, mentre dalle 21 alle 23 è opportuno andare a dormire, di modo da permettere un corretto ed omogeneo fluire e circolare di Qi.
Come supportarsi con la Medicina Tradizionale Cinese
Sapete ormai che sono una grande fan e sostenitrice delle medicine complementari.
Le chiamo appositamente complementari e NON alternative, perché non devono porsi in sostituzione ad una cura allopatica, ma come supporto ulteriore alla nostra medicina farmacologica/chirurgica.
L’Agopuntura (sempre praticata da un Medico-Chirurgo), lo Shiatsu, il Tuina, il Gua Sha, la Moxa e la Coppettazione sono tutti mezzi utili per sostenere l’energia sana della persona e per ristabilire il corretto fluire del Qi nei canali energetici.
I cibi consigliati in questo periodo sono: il miglio glutinoso, gli ortaggi comuni a foglia verde ed i cibi con sapore amaro come caffè, tè, cacao.
Come supportarsi con lo Yoga in estate
Parola del giorno: integrare.
Come possiamo noi, microcosmo, essere l’espressione sana e fluida del macrocosmo senza integrare più arti?
La ricerca del benessere passa da diverse vie: l’ascolto, l’osservazione, i trattamenti fisici (Shiatsu, Agopuntura, etc.) ed il movimento.
Lo Yoga è un valido supporto per stimolare ed allungare i nostri Meridiani (o Nadi) di modo da liberare eventuali ostruzioni e permettere un fluire costante e continuo dell’Energia.
La posizione che va maggiormente ad aprire i canali energetici di Cuore/Intestino Tenue è Baddha Konasana, mentre per Mastro del Cuore/Triplice Riscaldatore troviamo Baddha Padmasana.
Baddha Konasana
In Baddha Konasana, posizione ad angolo legata, ci poniamo in posizione seduta semplice, con le piante dei piedi l’una contro l’altra e le ginocchia rilassate ai lati e verso la terra.
Poggiamo le mani sulle piante dei piedi e portiamo il busto inclinato avanti (senza sollevare gli ischi da terra e senza formare una C con la colonna, ma sempre mantenendo l’estensione cielo-terra dal coccige alla sommità del capo).
Stiamo qui per qualche respiro.
Ora possiamo provare a portare i gomiti rivolti avanti, di modo da stimolare la zona più profonda e nascosta delle braccia, proprio dove passano Cuore ed Intestino Tenue.
In questa pratica, cerca di concentrarti sull’idea di espandere il cuore in avanti e di “aprirti al mondo” con consapevolezza.
Baddha Padmasana
In Baddha Padmasana, posizione del loto legata, possiamo porci o in posizione seduta semplice o nel loto, Padmasana.
Rimaniamo qui per qualche respiro. Quando ce la sentiamo, portiamo i palmi delle mani in appoggio sulle ginocchia (mano sx su ginocchio dx e viceversa), o ad intrecciare le dita dietro alla schiena e portiamo il busto in avanti con l’idea di poggiare la fronte a terra.
In questo caso, la colonna forma una C, ma gli ischi continuano a rimanere saldi a terra.
Porta l’attenzione al respiro ed all’idea di essere connesso e protetto nel proprio Io.
Riconosci che sei parte di un tutto.
Conclusione
Quali sensazioni hai provato durante queste due piccole pratiche?
Pensi che focalizzarti su un’intenzione possa aver modificato la pratica?
Nel mio viaggio di conoscenza personale, mi sono resa conto di quanto le idee creino la realtà in cui viviamo e vadano ad influenzare la nostra visione del mondo. Il conoscerci ed il focalizzarci su un “mantra” ci permette di cambiare, non solo idealmente, ma anche praticamente il nostro mondo.
Comincia con piccoli passi, porta l’attenzione ad un singolo respiro, amplia la tua visione, scegli di creare la tua realtà portando la tua persona nel mondo con consapevolezza e sentendoti protetto nel proprio Io.
Buona estate!
Letture consigliate
- Vanni, Laura (Autore)
- Bottalo, Franco (Autore)
Ultimo aggiornamento 2024-04-23 / Link di affiliazione / Immagini da Amazon Product Advertising API
